ТРИ ВЕЛИКИХ СКАЗАНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Литературное изложение Э. Н. Тёмкина и В. Г. Эрмана


СКАЗАНИЕ О РАМЕ
("Рамаяна" вкратце)

СКАЗАНИЕ О КРИШНЕ
("Бхагавата-пурана" или "Шримад-Бхагаватам" вкратце)

СКАЗАНИЕ О ВЕЛИКОЙ БИТВЕ ПОТОМКОВ БХАРАТЫ
("Махабхарата" вкратце)





СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие


СКАЗАНИЕ О РАМЕ Книга первая. Детство
Рождение Рамы
Первые победы над ракшасами
Рассказ о дочерях Кушанабхи
Рассказ о чудесной корове и подвижничестве Вишвамитры
Лук Шивы и женитьба Рамы и Лакшманы
Поединок Рамы с сыном Джамадагни и возвращение в Айодхью

Книга вторая. Айодхья
Отречение царя Дашаратхи
Злая горбунья Мантхара
Два желания Кайкейи
Рама во дворце Дашаратхи
Горе Каушальи и гнев Лакшманы
Сита
Рама покидает Айодхью
Путь к Читракуте
Смерть Дашаратхи
Возвращение Бхараты
Бхарата на Читракуте
Изгнанники покидают Читракуту

Книга третья. Лесная
Изгнанники в лесу Дандака
Шурпанакха
Победа над Кхарой
Гнев Раваны и появление золотого оленя
Похищение Ситы
Сита на Ланке
Отчаяние Рамы
Смерть Джатаю
Битва с лесным чудовищем

Книга четвертая. Кишкиндха
Встреча с Сугривой, царем обезьян
Победа на Валином
Сугрива вновь воцаряется в Кишкиндхе
Сугрива забывает о своем обещании
Обезьяны в поисках Ситы
Встреча с ястребом Сампати

Книга пятая. Прекрасная
Прыжок Ханумана
Хануман в городе Ланке
Хануман во дворце Раваны
Хануман находит Ситу
Угрозы Раваны
Ракшаси угрожают Сите
Свидание Ханумана с Ситой
Возвращение Ханумана

Книга шестая. Битва
Выступление в поход
Совет во дворце Раваны
Вибхишана в стане Рамы
Мост через океан
Соглядатаи Раваны
Чародейство Раваны
Обезьяны у стен Ланки
Приступ
Спасение Рамы и Лакшманы
Победа Ангады над Ваджрадамштрой
Победа Ханумана над Акампаной
Победа Нилы над Прахастой
Равана на поле боя
Пробуждение Кумбхакарны
Победа Рамы над Кумбхакарной
Ночной приступ
Победа Лакшманы над Индраджитом
Гибель Раваны
Свершение погребальных обрядов
Испытание Ситы
Возвращение из изгнания

Книга седьмая. Последняя


СКАЗАНИЕ О КРИШНЕ
Рождение Кансы
Небо предсказывает Кансе гибель
Рождение Баладевы
Рождение Кришны
Убиение Путаны
Нападение и гибель Тринаварты
Кришна и ступа
Убиение Баки
Нападение Аджагары на Кришну и Баладеву
Схватка с асурой Дхенукой
Кришна укрощает змея Калию
Гибель асуры Праламбхи
Пастушки признаются друг другу в любви к Кришне
Кришна похищает у пастушек одежду
Ночной хоровод Кришны с пастушками
Нападение змея на царя Нанду
Бой Кришны с асурой Ариштой
Схватка Кришны с асурой Кешином
Гибель Кансы
Ученичество Кришны и Баладевы
Войны Кришны с царем Магадхи
Ядавы строят крепость Двараку
Гибель Калаяваны и спасение Матхуры
Похищение Рукмини

СКАЗАНИЕ О ВЕЛИКОЙ БИТВЕ ПОТОМКОВ БХАРАТЫ Сказание о царе Парикшите
Великое жертвоприношение змей
О происхождении героев рода Куру
Юные годы героев рода Куру
Сожжение смоляного дома
Скитания Пандавов и подвиги Бхимасены
Сваямвара Драупади
Основание города Индрапрастхи
Убиение Джарасандхи и Шишупалы
Первая игра в кости
Вторая игра в кости
Жизнь Пандавов в лесах
Пандавы при дворе царя Вираты
Битва матсьев с тригартами и набег Кауравов
Об усилиях сохранить мир
Посольство Санджаи
Посольство Кришны
Войска на Курукшетре
Войска перед битвой
Битва под водительством Бхишмы
Гибель Бхишмы
Битва под водительством Дроны
Гибель Дроны
Битва под водительством Карны
Подвиги Ашваттхамана и Арджуны
Подвиги Карны
Гибель Карны
Битва под водительством Шальи
Гибель Дурьодханы
Избиение спящих
Плач женщин на поле Куру
Великое жертвоприношение коня
Удаление от мира
Бой на палицах и великий исход Пандавов

СЛОВАРЬ ИНДИЙСКИХ ИМЕН И НАЗВАНИЙ


ПРЕДИСЛОВИЕ

     На заре своей истории народ создает сказания о героях. В них он запечатлевает свое самосознание и свои идеалы. В этих сказаниях, преломленных сквозь призму художественной фантазии, отражаются представления древних о мироздании. Воспоминания о действительных исторических событиях и лицах сочетаются в них и сливаются воедино с мифологическими темами и образами, порожденными еще первобытным мышлением. Но, знаменуя выход из первобытного состояния, из подчинения слепой власти природы, в них уже явственно звучит вера в могущество человека, в его торжество над темными силами зла и хаоса.

     Из народных сказаний складывается героический эпос; истоки его лежат еще в «дохудожественном» периоде, а с него, можно сказать, и начинается собственно история литературы. В нем — начало всего дальнейшего развития художественного творчества: его образы и сюжеты на протяжении веков питают литературу и искусство, на протяжении веков они живут в памяти народа.

     Бессмертные гомеровские поэмы открывают ранний период истории античной литературы. Ее позднейшие памятники несут следы их влияния. И спустя века после заката античной культуры образы и сюжеты древнегреческого эпоса восстают нз забвения, обогащая литературу и искусство пародов Европы в новое время. Аналогична в истории культуры народов Востока и роль грандиозных памятников древнеиндийского эпического творчества — «Махабхараты» и «Рамаяны». Их «художественное содержание, запечатленные в них идеи и образы принадлежат не одной эпохе и не одной стране — па протяжении многих столетий они оказывают воздействие на развитие индийских литератур; влияние их распространяется и за пределы Индии. Уже в раннее средневековье они проникают в Тибет и Китай; в особенной же степени влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» сказывается па развитии эпической поэзии стран Юго-Восточной Азии. И если обращение к памятникам европейской художественной культуры начиная с эпохи Возрождения предполагает определенное знакомство с образами античной мифологии и содержанием гомеровского эпоса, то и в литературе и искусстве многих стран Востока в равной степени далеко не всегда и не все можно понять, пе зная содержания знаменитых древнеиндийских эпопей.

     «Илиада» и «Одиссея», доступные читающей публике уже не первое столетие в многочисленных переводах, издавна широко известны у нас и на Западе. Знакомство с индийским эпосом в Европе начинается позже и доныне остается гораздо менее полным. На европейские языки переводились в основном лишь отдельные части и эпизоды из «Махабхараты» и «Рамаяны». Полные переводы «Махабхараты» существуют только на английском языке, но они фактически рассчитаны на узкий круг читателей, специально интересующихся текстом памятника, и далеки от художественных целей. Стихотворный перевод «Рамаяны» на английский язык появился еще в конце прошлого века, но и он не привлек к себе внимания широкого читателя.

     Причина тому не в недостатке интереса к индийскому эпосу в Европе и не в художественном несовершенстве существующих переводов, но скорее в литературном своеобразии самих памятников, весьма отличных от известных нам классических эпопей древней Греции. Мы называем памятники древнеиндийского эпоса поэмами, но определение это в значительной степени условно. Особенно это относится к «Махабхарате», которая очень далека от того, что мы понимаем обычно под эпической поэмой. Прежде всего поражают самые размеры памятника: «Махабхарата» заключает в себе около 100 000 двустиший, т. е. намного превосходит «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые. Кроме того, содержание ее чрезвычайно разнообразно, и собственно героический эпос, сказание о великой битве, переплетается в ней со множеством произведений, иногда совершенно самостоятельных, иногда лишь косвенно связанных с основным сюжетом. Это произведения эпического, мифологического, сказочного, дидактического, религиозно-философского, юридического, исторического содержания, и среди них зачастую совершенно теряется нить центрального повествования. В частности, в «Махабхарату» включены знаменитые поэмы «Сказание о Нале» («Наль и Дамаянти»), «Сказание о Савитри», самостоятельная версия эпоса «Рамаяны», ряд философских поэм.

     Знаменательно, что и в самой древнеиндийской традиции «Махабхарата» не считается поэмой. Она обозначается термином «итихаса», т. е. «история», — предполагается, что она излагает действительные события минувших времен. По широте и разносторонности охваченного в ней круга тем «Махабхарата» у некоторых современных исследователей заслужила наименование «энциклопедии» древнеиндийской жизни.

     Гораздо ближе нашему пониманию эпической поэмы «Рамаяна», и сами древние индийцы называли ее «адикавья» — «первой поэмой». В значительно большей степени, чем «Махабхарата», она сохранила единство содержания и отличается большей композиционной стройностью. Но и этот памятник достигает огромных размеров, хотя и намного уступает «Махабхарате» (всего около 24000 двустиший), и он также включает разнородный материал, не имеющий прямого отношения к основному эпическому сюжету.

     Естественно, что полный текст обоих памятников в паше время представляет интерес главным образом для ученых, специально занимающихся проблемами истории и культуры древней Индии. Для широкого читателя он покажется слишком утомительным и далеким от того, что принято рассматривать как памятник художественной литературы.

     Содержание «Махабхараты» разнообразно и разнородно не только по тематике. Составляющие его компоненты принадлежат различным эпохам, ибо складывался этот грандиозный свод на протяжении многих столетий. Есть основания предполагать, что составившая его ядро поэма о великой битве, построенная на древних героических сказаниях и песнях, возникла уже в середине I тысячелетия до н. э., но окончательный вид, в котором она дошла до нас, вобрав в себя обширное богатство литературного творчества последующих эпох, «Махабхарата» приняла, вероятно, только к IV—V вв. н. э. Трудно найти в истории мировой литературы подобный пример памятника, создававшегося в продолжение тысячелетия.

     О «Махабхарате» можно говорить не как об отдельном литературном памятнике, а как о целой литературе. В то же время ее нельзя рассматривать как случайное собрание разнородных произведений. При всей громоздкости и видимой хаотичности композиции «Махабхарата» обладает определенным единством — разнообразное содержанпе ее сплавляется воедино некоей внутренней общей художественной и идеологической тенденцией.

     В течение веков «Махабхарата», переходя из поколения в поколение, существовала в устной традиции. В устной же традиции она вбирала в себя все новые и новые дополнения, и каждая эпоха вносила в нее свой вклад, превращая ее во всеобъемлющий свод. Но все разновременные и разнохарактерные элементы, из которых складывалась «Махабхарата», нивелировались в ее тексте, передаваемом из поколения в поколение, вследствие устно-поэтической передачи, и выявить их в окончательной редакции памятника, дошедшей до нас, чрезвычайно трудно.

     В свое время среди исследователей «Махабхараты» определились два главных направления. Сторонники одного из них, так называемого «аналитического», ориентировались преимущественно на историю текста и основной своей целью считали выявление первоначального ядра памятника, т. е. текста того древнего эпоса, вокруг которого постепенно наслаивался материал последующих столетий. Сторонники другого, «синтетического», направления решительно возражали против того, чтобы рассматривать «Махабхарату» как собранно самостоятельных разнородных текстов, подлежащее расчленению и очищению от наносного материала, и подчеркивали в своих работах органическое единство составляющих ее элементов, требуя подхода к этому памятнику как к единому произведению, в том виде, в котором он до нас дошел.

     Все попытки «аналитиков» реконструировать героическую поэму, древнейшую версию «Махабхараты», не имели успеха, а сами методы критики книжного текста, которыми пользовались эти ученые, оказались неприменимы к памятнику устно-поэтической традиции. Неразрешимость задачи, поставленной приверженцами «аналитического» направления, становится теперь совершенно очевидной в свете современных исследований специфики устно-поэтического текста. Не вызывает сомнений и ошибочность постулата «синтетического» направления об органическом единстве содержания «Махабхараты» в целом. В то же время должно признать, что это чрезвычайно своеобразное и богатое содержанием произведение, действительно, не только далеко от привычного нам понятия поэмы, но едва ли подходит и под самое определение героического эпоса, так как при всем существующем разнообразии его форм оно не похоже на другие его памятники, игравшие ту роль в истории культуры народа, о которой говорилось выше.

     И но только обилие инкорпорированного в ткань сказания побочного материала определяет это своеобразие. Сказывается оно и не в самом факте сплава в «Махабхарате» героической эпики с так называемой «дидактикой» — и в других эпических памятниках мы находим значительные разделы дидактического содержания, естественно сочетающиеся с нарративным материалом. Особенность «Махабхараты» заключается в том, что как цельное произведение она окончательно сложилась через много веков после того, как миновала так называемая «героическая эпоха», т. е. уже в иных исторических условиях и в иной среде по сравнению с другими памятниками устного эпоса или ее же первоначальной версией, ныне безвозвратно для нас утраченной. Между тем эта первоначальная версия, несомненно, существовала, и об этом имеются свидетельства в самом тексте. По очевидно, что сюжет и образы этого древнейшего эпоса, составившего костяк грандиозного свода, в окончательной «редакции» «Махабхараты» приобрели новые черты, наполнились иным содержанием, получили новый смысл, существенно отличный от того, какой они могли иметь в памятнике героической поэзии народа той далекой эпохи.

     Издавна исследователями «Махабхараты» отмечалась известная противоречивость содержания памятников, выходящая за рамки обычных текстуальных противоречий, свойственных произведениям, складывавшимся вне письменной традиции. Отчетливее всего эта противоречивость проявляется в центральной части эпоса — в описании Великой битвы на поле Куру, где сошлись войска враждующих царских родов: Кауравов и Пандавов. Если на протяжении всего предыдущего повествования Пандавы выступают как герои божественного происхождения, воплощающие положительный идеал эпопеи, и подчеркнуто противопоставляются злодеям Кауравам, возглавляемым завистливым и коварным Дурьодханой, то в сценах битвы картина неожиданно меняется: одолеть в честном бою отважных вождей неприятельского войска Пандавы не могут и одерживают победу, лишь прибегая к уловкам, мало совместимым с кодексом воинской морали. Это противоречие бросается в глаза даже при поверхностном знакомстве с содержанием «Махабхараты», и в свое время оно побудило некоторых сторонников аналитического направления выдвинуть так называемую гипотезу инверсии, согласно которой в первоначальной версии сочувствие певца было на стороне Кауравов и поэма представляла собой трагическую песнь о битве, в которой отважные герои пали жертвой низкого коварства врагов.

     Центральное сказание «Махабхараты», очевидно, основывается на историческом прошлом народа; битва на Курукшетре, как полагают, действительно происходила между серединой X и началом IX в. до н. э. Нам трудно судить теперь об истинном значении этого исторического события и его масштабах. Но очевидно, что эпическую «Великую битву потомков Бхараты», давшую название памятнику (так расшифровывается «mahabharata [yuddha]»), следует рассматривать как обобщение целой эпохи в ранней истории Индии, главным содержанием которой были межплеменные войны, предшествовавшие созданию крупных рабовладельческих государств на западе Гангской долины, борьба за гегемонию в Северной Индии между консолидировавшимися тогда в народности племенами куру и панчалов. Некоторые исследователи полагают, что в основе сюжета эпоса лежит конфликт между куру и панчалами, в котором союзниками последних выступили иноплеменные пришельцы с Севера, представители некоей неарийской (возможно, монголоидной) народности Гималаев; они-то и послужили прототипами образов Пандавов в «Махабхарате». Борьба закончилась поражением куру.

     Косвенные указания на неарийское происхождение Пандавов видят, в частности, в обычае полиандрии, который, согласно тексту «Махабхараты», принадлежал их роду (пятеро братьев женятся на царевне панчалов Драупади), но который явно идет вразрез с моральными нормами брахманистского общества; в самом значении их имени: Pandu — «желтый» (в тексте толкуется как «бледный») и т. п. Если это предположение справедливо, оно подкрепляет гипотезу инверсии — изначально героический эпос мог сложиться именно на основе преданий о борьбе с иноземными врагами.

     Однако едва ли сейчас что-либо может подтвердить достаточно убедительно эти предположения. Как было отмечено, реконструировать начальную версию эпоса уже невозможно, и, когда мы говорим о «Махабхарате», великой эпопее древней Индии, мы имеем в виду тот окончательный текст ее, который дошел до наших дней. В этом произведении Пандавы выступают как кровные родичи Кауравов, ведущие происхождение от общего с ними легендарного предка Бхараты, и недвусмысленно утверждается их право на власть над страною, из-за которой в эпосе и развертывается борьба; победа Пандавов показана как торжество справедливости. Противоречие, упомянутое выше, снимается в дидактических частях «Махабхараты», где действия Пандавов оправдываются именно тем, что совершаются они во имя дхармы — закона священной справедливости, которым живет и сохраняется вселенная. Идейный смысл канонической «Махабхараты» раскрывается в «Бхагавадгите», религиозно-философской поэме, входящей в состав памятника. Исследователи и интерпретаторы, ставящие во главу угла единство содержания «Махабхараты», рассматривают эту поэму как ее идейное ядро. Проповедь бескорыстного служения долгу вкладывается в «Бхагавадгите» в уста Кришны, друга и союзника Пандавов, выступающего здесь как земное воплощение высшего божества — Вишну; она сочетается с теистическим учением, которое впоследствии легло в основу доктрины вишнуизма.

     «Бхагавадгита» («Песнь Господа») становится священной книгой вишнуизма — вместе с другими дидактическими текстами «Махабхараты» она придает древнему сказанию совершенно особый характер, далекий от духа героической эпики, а вся «Махабхарата» почитается в индуизме священным текстом, рассматривается как памятник религиозной литературы. Но своеобразие этого памятника заключается именно в том, что древний эпос в нем все же сохраняет присущие ему черты, не уничтожаемые чуждой ему религиозной моралью позднейшей эпохи. «Махабхарата» — это и священная книга, и героический эпос в рамках единого свода, одно существует в другом и сочетается с ним, не лишаясь внутренней самостоятельности.

     Героический эпос «Махабхараты» относится, очевидно, к тем сводам сказаний, которые складывались, когда исторические события, давшие основу их содержанию, уже ушли в далекое прошлое и давно отгремела борьба племен и народностей, в них отраженная. В таких памятниках противоборствующие силы изображаются с «эпической» объективностью; певец равно превозносит могущество и отвагу Ахилла и Гектора, Арджуны и Карны, Рустама и Исфандияра. В равно бесстрастных тонах описываются и победа Ахилла над Гектором, одержанная в честном бою, и отнюдь по героическое деяние Арджуны, нанесшего удар беззащитному врагу.

     В «Махабхарате» столь же бесстрастно певец отдает должное и коварному злодею Дурьодхане, отважно сражающемуся до последнего вздоха с грозным врагом. Нравственная оценка поступков героев принадлежит ужо другой эпохе, далекой от идеала героического века, создавшего эти образы.

     Описанию великой битвы в «Махабхарате» предшествует религиозная проповедь «Бхагавадгиты», оправдывающая вступление Пандавов в войну во имя высшей справедливости; завершается оно знаменитым «Плачем женщин на поле Куру», представляющим собой один из замечательнейших памятников древнеиндийской поэзии; самая выразительная его часть — «Жалоба Гандхари», матери погибших героев, которая проклинает братоубийственную войну и того, кто произносит упомянутую проповедь перед сражением. Но в «Махабхарате» не осуждаются ни Гандхари, ни Кришна, объективная правота как бы признается и той и другой стороной; в ней равно заключаются воззрения, современному читателю представляющиеся непримиримо противоречивыми, но не воспринимавшиеся так ее создателями. В этом — особенность, характерная не только для «Махабхараты», но в известной мере и для древнеиндийской культуры в целом. В ее историческом развитии новые идеи и представления идут на смену старым, оттесняя их с господствующих позиций в общественном сознании, но не отрицая их окончательно и не зачеркивая; элементы архаических идеологий, рожденные эпохами, ушедшими в прошлое, продолжают жить века, вплетаясь в новые идеологические системы и мирно уживаясь с принципами нового мировоззрения. Отсюда — характерный консерватизм этой культуры, отличающий ее, в частности, от более динамичной в развитии своем культуры античного мира.

     Древнее эпическое сказание, дошедшее до нас в каноническом своде «Махабхараты», претерпело, без сомнения, определенные изменения; мы уже отмечали, что восстановить его в исконном виде невозможно. Но эпос сохранил свои образы, свои основные сюжетные линии и героический дух изначального сказания. Сюжету и образам основного сказания «Махабхараты» свойствен несомненный драматизм (он отражается и в композиции ее, в диалого-монологической форме ее построения). Характеры его — не схематичное воплощение признанных добродетелей пли пороков (как видят их некоторые исследователи): они наделены живыми чертами, обрисованы ярко и сильно. Рассудительный Юдхиштхира, буйный нравом и мстительный Бхимасена, отважный и высокомерный Арджуна, хитроумный Кришна — главные герои стана Пандавов противопоставлены своим антагонистам: благородному Карне, завистливому и коварному Дурьодхане, лукавому Шакуни, жестокому Ашваттхаману. Все это яркие, истинно эпические характеры, сильные и цельные, словно высеченные из камня. Замечателен образ Драупади, отнюдь не робкой и покорной супруги Пандавов, но женщины нрава сурового и энергичного, нередко решительно повелевающей своими пятерыми мужьями. Весьма живое впечатление производит в эпосе старый царь Дхритараштра, слабый и безвольный, легко поддающийся чужому влиянию,— на него возлагает «Махабхарата» немалую долю ответственности за трагедию гибельной войны.

     В необъятном своде «Махабхараты» запечатлелись черты эволюции духовной жизни и миропонимания древнего общества па протяжении многих столетий. Другой великий эпос древней Индии, «Рамаяна», как упоминалось, намного уступает «Махабхарате» в объеме, отличается большей цельностью содержания. Это обусловлено в какой-то мере и тем, что время его сложения охватывает значительно менее продолжительный период. Но и он исчисляется не одним столетием. Древняя поэма о Раме создана была, по-видимому, позднее, чем первоначальная версия эпоса о Кауравах и Пандавах, предположительно в III пли II в. до п. э. Окончательная редакция «Рамаяны» должна датироваться несколькими веками позже, но все же временем более ранним, как полагают, чем полный свод «Махабхараты». Время сложения «Рамаяны» умещается, таким образом, внутри хронологических рамок создания «Махабхараты».

     Оба эпоса существенно отличны один от другого, и не только объемом и цельностью содержания. Сказание о великой битве сложилось, очевидно, на западе Гангской долины, т. е. на той территории, где развернулись некогда исторические события, в нем отразившиеся. Сказание о Раме принадлежит востоку Индии. Здесь, в среднем течении Ганга, и середине I тысячелетия до н. э. образовались крупные рабовладельческие государства, которые в IV в. до п. э. составляли ядро первого объединения Индии (под властью династии Маурьев). Здесь созрели условия для создания второго великого эпоса дровней Индии, знаменовавшего этот исторический подъем могущества древнеиндийского государства и расцвет новой, более высокой культуры.

     Сюжет героического сказания «Махабхараты» основывается на межплеменном конфликте. Историческое прошлое народа находит свое отражение и в «Рамаяне»; в то же время эпос «Махабхараты» насыщен мифологическими мотивами. Но сюжет «Рамаяны» более определенно восходит к мифу, а именно к земледельческому мифу, объясняющему смену времен года (тема временной смерти и последующего воскрешения или похищения и возвращения возлюбленной героя — сравни греческий миф об Орфее и Евриднке и др.), и в этом отношении можно говорить о большей его архаичности по сравнению с «Махабхаратой». И в древнеиндийской легендарной традиции время действия «Рамаяны» относится к более древней эпохе, чем война Кауравов и Пандавов; Рама, царь мифической Солнечной династии, представляет поколение более раннее, чем отпрыски Лунной династии, гсроп «Махабхараты». Между тем поэма о Раме, как мы отметили, моложе сказания о битве на Курукшетре, и в ней отразились новая эпоха и новая, более высокая культура.

     Как и «Махабхарата», «Рамаяна» сложилась и переходила из поколения в поколение в устной традиции. Оба эпоса, очевидно, только относительно поздно были записаны и подверглись определенному редактированию уже в традиции письменной. Однако, хотя стиль «Рамаяны» носит те же следы устно-поэтической традиции, в нем обнаруживаются новые черты, не свойственные «Махабхарате». Система художественных средств здесь значительно более развита, они гораздо богаче и разнообразнее. «Рамаяна» в этом отношении, но признанию современных исследователей, представляет уже переходную ступень от устного эпоса к книжному и демонстрирует определенные черты индивидуального поэтического стиля. Если невозможно верить индийской традиции, когда она приписывает авторство гигантского свода «Махабхараты» одному человеку — мифическому мудрецу Вьясе, который приходится дедом главным героям эпоса (только некоторые крайние сторонники «синтетического» направления отстаивают единое авторство «Махабхараты»), у нас нет оснований с той же уверенностью отвергать свидетельство традиции, называющей создателем «Рамаяны» легендарного поэта Вальмики, «первого поэта» (адикави) Индии.

     О его личности и жизни мы ничего не знаем — до нас дошли о нем только легенды, за которыми невозможно угадать факты реальной биографии. Однако нет ничего невероятного в предположении, что поэма о подвигах Рамы создана была на основе циклизации народных песен и сказаний одним автором, великим поэтом, творение которого осталось на века в памяти народа.

     И на эту поэму, как на древний эпос о битве на Курукшетре, в течение веков наслаивались эпизоды и дополнения, пе имеющие прямой связи с основным сюжетом, но этот процесс был не столь длительным. Поздние наслоения не только занимают значительно меньший объем в «Рамаяне», по и, как правило, гораздо более отчетливо могут быть выделены в общем своде памятника, хотя последовательный текстологический анализ с целью реконструкции «первоначальной» поэмы здесь, очевидно, также невозможен. По большинство исследователей признают, что из семи книг, составляющих «Рамаяну», две почти целиком — большая часть первой и седьмая — принадлежат более позднему времени, чем основной корпус памятника. На эти книги и приходится подавляющее большинство вводных сказаний и мифов, прерывающих развитие действия; язык и стиль этих частей, как и их содержание, наиболее родственны эпизодам «Махабхараты».

     Но и там, где в первой и седьмой книгах излагается непосредственно история Рамы, она имеет существенные отличия от повествования в основной части памятника. Как и «Махабхарата», «Рамаяна» на определенном этапе сложения своего свода насыщена была элементами религиозного содержания, способствующими обращению древнего эпоса в священную книгу вишнуизма. Как Кришна в «Махабхарате», герой «Рамаяны» объявлен был земным воплощением (аватарой) бога Вишну. В первой книге «Рамаяны» основному сказанию предпослан своего рода «пролог на небесах», в котором описывается, как боги индуистского пантеона умоляли Вишну воплотиться в земного героя ради спасения мира от победоносного царя демонов Раваны, неуязвимого для небожителей. Но если исключить обрамляющие книги, почти нигде более в тексте поэмы пет речи о божественном происхождении Рамы; он предстает в ней как земной, человеческий образ, воплощающий идеал эпического героя.

     Полагают, что в основе «Рамаяны» лежит местное племенное сказание. Из него, как из зерна, выросла великая эпопея, герой же его стал общеиндийским героем, одним из любимейших в народе вплоть до наших дней. В содержании эпоса и в его образах сочетались элементы мифологического и исторического происхождения. Образ странствующего героя, победителя лесных чудовищ, восходящий, возможно, еще к доарийским истокам, вошел в распространенную в мировом фольклоре сказочную сюжетную схему, построенную на мотиве похищения и поиска возлюбленной героя, — выше мы упоминали о ее мифологическом происхождении. С этим сюжетом сплелись отголоски преданий о продвижении ари-ев в Южную Индию, об их военных конфликтах и союзах с племенами аборигенов, которые в "Рамаяне" представлены в образах демонических лесных людоедов-ракшасов и помогающих герою божественных обезьян и медведей.

     Как и «Махабхарата» в ее окончательной редакции, «Рамаяна» уже значительно отдалена от эпохи, рождающей безыскусственный героический эпос, но ее своеобразие — совсем иного характера. Сравнение с «Махабхаратой» особенно отчетливо выявляет а «Рамаяне» преобладание сказочного, фантастического элемента. Если в отношении стиля, как отмечалось, эта поэма представляет переходную ступень от устной поэзии к книжной литературе, в отношении содержания здесь можно говорить о переходе от героического эпоса к сказочному.

     В центре поэмы Вальмики, как и в центре «Махабхараты» или гомеровской «Илиады», — великая бптва; ее описание занимает всю шестую (самую большую по объему) книгу «Рамаяны». Но если в «Махабхарате» или в «Илиаде» в основе описания лежит действительный исторический конфликт и при всей эпической гиперболизации в нем отражаются реальные черты, характеризующие ведение боя в ту эпоху, когда главным оружием были лук и стрелы, а главным родом войск — боевые колесницы, то в «Рамаяне» это битва совершенно фантастическая. Сказочные обезьяны и ракшасы сражаются, метая друг в друга вырванные с корнем деревья и целые скалы, ракшасы прибегают для одоления врага к колдовским чарам, их вождь Индраджит сражается невидимкой и т. п. Фантастический элемент играет важную роль и во многих других частях поэмы, ц само построение сюжета следует, как мы отмечали, распространенной схеме волшебной сказки (указывают, в частности, на разительное сходство сюжетной схемы «Рамаяны» с пушкинским сказочным эпосом «Руслан и Людмила»).

     В то же время фантастические мотивы своеобразно сочетаются в «Рамаяне» с отражением реальной действительности эпохи ее создания, в образах поэмы сказочные, сверхъестественные черты причудливо вплетаются в живые человеческие характеры. Выделяется в общем строе поэмы вторая книга, содержащая описание двора Дашаратхи и рассказывающая об изгнании героя, — она почти полностью лишена сказочных мотивов (сюжет этой книги мы находим в палийской буддийской литературе, и есть основания предполагать, что первоначально сказание оо изгнании Рамы существовало самостоятельно, будучи не связанным с повестью о дальнейших его приключениях, составившей содержание последующих книг «Рамаяны»).

     Герой предания приобретает здесь черты, характеризующие представителя воинской аристократии раннего рабовладельческого государства. В этом образе, находят выражение нравственные нормы и идеалы времени создания поэмы; Рама — воплощение признанных эпохой добродетелей. Тем не менее он не превращается в ходульную дидактическую фигуру — поэт умеет наделить его живыми чертами, человеческим характером. Ярко и проникновенно показана в древней поэме любовь Рамы к Сите, составляющая основу памятника.

     Образ героини — художественно наиболее цельный в поэме. Он восходит к мифологической фигуре древнего земледельческого божества (имя «Сита» означает букв. «Борозда»), и отголоски этого мы находим как раз в поздних — первой и седьмой — книгах, где она выступает как дочь богини Земли. Тем не менее в образе ее в поэме Вальмпки нет ничего «божественного» — она показана в ней как земная женщина с земными, человеческими чувствами и чертами характера.

     Сита изображается в «Рамаяне» как идеал индийской женщины-жены (подобно тому как Рама — идеал воина и государя). В лей мы также находим черты, обусловленные эпохой. Сита — послушная дочь, преданная, добродетельная супруга. Но величие ее образа раскрывается во все-забвенной, самоотверженной любви к Раме, которую она проносит через все испытания,

     Лирическое начало наиболее ярко проявляется в третьей и пятой книгах «Рамаяны», в темах разлуки любящих Рамы и Ситы и плена Ситы, но оно определяет и звучание поэмы в целом, и в нем — характернейшая черта, в еще большей степени, чем сказочные мотивы, отличающая эпос Вальмикп в развитии художественной культуры древнего мира.

     Поэма воспевает вместе с любовью и дружбу как одно из высших проявлений духовной красоты человека. Носителями идеала человеческих отношений выступают в «Рамаяне» Лакшмана, брат героя, и мудрый обезьяний вождь Хануман: последний остается в дальнейшем одним из любимейших героев индийских народных сказаний.

     Силам добра, воплощенным в образах Рамы и Ситы и их друзей, противостоит в «Рамаяне» злое начало, олицетворенное в образе Раваны, десятиглавого повелителя людоедов-ракшасов, царя мифического острова Ланки, главного антагониста Рамы. В изображении его особенно ясно проявляется характерное для «Рамаяны» своеобразное сочетание элементов реального и фантастического. Образ Раваны имеет мифологическое происхождение, как и большинство других образов поэмы, но в нем элементы мифа сохранились более всего. В большинстве сцен Равана выступает как человек; он рисуется как прекрасный обликом витязь, пленяющий сердца женщин. Временами же он превращается в многорукого великана с десятью головами, выступает как оборотень, принимающий любую личину. Иногда мы сталкиваемся здесь с характерными для устного эпоса противоречиями: в сцене последнего поединка с Рамой (в шестой книге) у Раваны одна голова, которая всякий раз, когда герой отсекает ее стрелами, вырастает снова, — мотив, известный не только индийскому фольклору.

     Но все же человеческое начало преобладает и в этом образе, жизненно столь же правдивом, как и образы положительных героев. Самовлюбленный и взбалмошный деспот, коварный обольститель, раб своих страстей, готовый на любое злодейство, он во всем противостоит Раме — и как человек, и как правитель государства.

     Последний аспект играет немаловажную роль в идейном содержании «Рамаяны», рисующей в образе Рамы идеального государя. Эта проблема имела существенное значение в эпоху создания поэмы и сохранила его и в последующие века; она отразилась в творчестве многих писателей классического периода, следовавших по стопам Вальмикп. В сознании народа надолго сохранилось представление о справедливом царстве — «царстве Рамы», и котором виделось ему осуществление заветных чаяний. Но в седьмой книге «Рамаяны» эта тема получила характерное освещение в духе идеологии господствующих сословий и религиозной брахманской морали, и образ Рамы в этой книге тускнеет и утрачивает человеческие черты, обращаясь в бездушное воплощение «оожественного» принципа.

     В образах ракшасов, обитателей острова Ланки, и обезьян, населяющих сказочное царство Кишкиндху, мы видим то же характерное смешение реального и фантастического. Ракшасы, появляющиеся в поэме в первой книге как бесы и оборотни, в зппзодах пятой и шестой книг выступают чаще всего как люди, приобретая черты какого-то реального народа, стоящего, следует отметить, на высокой ступени культурного развития, о чем свидетельствует описание их столицы, укрепленного города Ланки. Обезьяны и медведи, несомненно, отражают представления об архаических лесных племенах аборигенов Южной Индии.

     Мы видим большую сложность и разнообразие содержания и художественной ткани поэмы, сочетающей сказочные и реальные элементы, мифологические и фольклорные образы и мотивы, исторические реминисценции и черты, рожденные эпохой сложения памятника. Высокое совершенство поэтической формы, богатство выразительных средств, неизвестное литературе предшествующих веков, обусловили огромное влияние эпоса Вальмики на индийскую художественную культуру. «Рамаяна» поистине открывает новую эру в истории индийской литературы. Все крупные поэты классического периода испытали на себе ее влияние, и позже она послужила образцом для воссоздания эпоса о Раме в ново-ннднйских и дравидийских литературах на стадии их становления.

     Иначе сложилась судьба третьего великого эпоса древней Индии — эпоса о Кришне; он существенно отличается и от «Махабхараты», и от «Рамаяны». Герой его выступает как одно из главных действующих лиц в основном сказании «Махабхараты». К восемнадцати книгам, составляющим этот памятник, примыкает дополнительная девятнадцатая — «Хариванша», где описываются рождение и юные годы Кришны. Это сказание не имеет прямого отношения к сюжету о великой битве, и образ Кришны в нем отличается от образа в «Махабхарате». Если в эпосе о Кауравах Кришна местами выступает как ипостась Вишну, но в развитии действия основного сказания проявляет себя как простой смертный и представляет собою определенный тип эпического героя, хитроумного советчика воителей, своего рода индийского Одиссея, то в «Хариванше» божественная природа Кришны подчеркивается более настойчиво на протяжении всего повествования. Есть основания полагать, что легенды о рождении, детстве и юности Кришны, лежащие в основе содержания «Хариванши»,— более позднего происхождения, чем эпос «Махабхараты». В свое время высказано было предположение, что цикл этот — неиндийского происхождения, его происхождение приписывали даже христианскому влиянию. Действительно, некоторые его мотивы напоминают известные сюжеты христианской агиографии. Тому же влиянию приписывали возникновение культа Кришны-дитяти, получившего распространение в средние века особенно в Западной Индии. В действительности, очевидно, сказание о Кришне — индийского, возможно, даже доарийского происхождения, хотя на него могли повлиять мотивы легенды о Кпре, занесенные из Ирана в эпоху экспансии Ахеменидов. Во всяком случае, Кришна — герой эпоса о потомках Бхараты и Кришна — пастух, о котором повествует «Хариванша», по-видимому, первоначально различные образы, впоследствии слившиеся воедино и отождествленные с Вишну.

     Почитание Вншну в образе Кришны развилось в средние века в наиболее мощное ответвление вишнуитской религии — кришнаизм. Здесь сочетались элементы ряда местных первоначально самостоятельных культов, в том числе культа бога Васудевы, распространенного в конце I тысячелетия до н. э. в Западной Индии (имя его было впоследствии переосмыслено как патронимическое по имени отца Кришны), и почитания дравидийского божества плодородия Майона (имя которого означает по-тамильски то же, что «Кришна» на санскрите, — «Черный»). К последнему и восходит, очевидно, культ Кришны-пастуха, и отсюда же — эротический элемент в поздних легендах о Кришне, в историях о его любовных похождениях с пастушками.

     В этом образе сложного происхождения сочетались черты эпического героя и божества; Кришна из рода Яду, действующий в «Махабхарате», в древнейшей версии не имел, по-видимому, ничего общего ни с Вишну, ни с местными культами Васудевы и Майона. Возможно, образ его восходит к историческому лицу, упоминаемому в Упанишадах в числе адептов новых религиозно-философских учений эпохи. Оп отождествился, как мы можем полагать, с древней мифологической фигурой странствующего героя, вероятно, доарийского происхождения, родственной прообразу героя «Рамаяны». Сказания о нем и легли в основу третьего древнеиндийского эпоса; они пользовались, очевидно, большой популярностью.

     Меньше распространены сказания о Баладеве (или Балараме), тем не менее также весьма любимом и популярном в народе герое. Образ его связан с архаическим культом земледельческого божества. Он включен был в цикл сказаний о Кришне на подчиненном положении; Баладева выступает в них как сводный брат Кришны, хотя первоначально но имел к нему отношения. Он появляется эпизодически и в «Махабхарате». Позднее Баладеву объявляют «частичным» воплощением Вишну. Иногда как зооморфную ипостась его рассматривают Шешу, космического змея, несущего Вишну на своих кольцах, в индуистской мифологии и иконографии.

     Если «Махабхарата» прошла многовековой путь развития и обратилась в грандиозный свод энциклопедического содержания, в котором героическое сказание сочеталось с религиозной проповедью, но сохранило исконные черты, если «Рамаяна», возникшая в эпоху исторического подъема, положила начало расцвету индивидуального поэтического творчества, то сказания о Кришне сложились в единый цикл позднее первых двух эпопей и оформлялся их свод с самого начала в иной среде и в иных исторических условиях. Тогда уже наметились признаки грядущего упадка древнеиндийской культуры, консервативное брахманство все более определяло господствующие идеологические тенденции. Эпос о Кришне создавался сразу как священная книга, памятник религиозной литературы.

     При этом не сложилось единой канонической версии этого эпоса. Наиболее раннее законченное изложение сюжета о Крпшне — упомянутая выше «Хариванша», которую можно датировать не раньше первых веков нашей эры. Сказание о Кришне включается также в «Вишну-пурану» как одна из ее основных частей, и, наконец, наиболее развернутая и популярная версия кришнаитского цикла составляет десятую книгу «Бхагавата-пураны», памятника, сложившегося уже в раннее средневековье.

     В этих произведениях мы уже не найдем ни безыскусственной и суровой выразительности героических сцен «Махабхараты», ни эмоциональной яркости и богатства художественных средств «Рамаяны». Нельзя сказать, чтобы изложение сказания о Кришне в «Хариванше» или «Бхагавата-пуране» было совершенно лишено литературных достоинств. Но санскритские версии кришнаитского эпоса создавались в преддверии или уже в эпоху упадка древнеиндийской классической культуры. Для авторов их художественный элемент подчинялся безусловно задачам религиозной пропаганды; в соответствии с этим и обрабатывался материал народных сказаний, утративших в значительной мере свои исконные черты в брахманской интерпретации. Таким образом, эпос о Кришне, быть может наиболее близком народу герое, в литературном оформлении далее всего отошел от своих народных истоков. Тем не менее десятая книга «Бхагавата-пураны» — наиболее полное жизнеописание Кришны — пользовалась необычайной популярностью на протяжении последующих веков и послужила образцом для ряда версий на новоиндийских языках.

     Полный перевод трех великих эпосов древней Индии на русский язык — дело будущего, связанное, несомненно, прежде всего с большой исследовательской работой в области истории древнеиндийской культуры. Предлагаемое изложение ставит целью ознакомить с их содержанием широкого читателя.

     В изложении содержания всех трех памятников авторы строго придерживались сюжетной линии подлинника, опуская, однако, эпизоды и вставные произведения, не имеющие прямого отношения к основной линии повествования. В изложении «Махабхараты» сохранены все же обрамляющие рассказы, дающие читателю общее представление о композиции памятника.

     Предлагаемую переработку текста оригинала не следует рассматривать, разумеется, как попытку реконструкции «праэпоса» «Махабхараты» пли «Рамаяны» — мы уже говорили о неразрешимости этой задачи. Есть основания полагать, что древнейшую часть эпоса «Махабхараты» представляет описание битвы и непосредственно следующих за ней событий, занимающее шестую — девятую книги; книги же, содержащие предысторию войны и заключающие памятник, были добавлены позднее (этот порядок «наращивания» текста добавлением новых разделов к началу и концу первоначальной версии обычен для истории древнеиндийской литературы начиная с первых ее памятников), что не означает, однако, наличия поздних наслоений и в «ранних» книгах и относительно древнего материала в обрамляющих. В нашем изложении мы оставляем тем не менее все части повествования, относящиеся к основному сказанию в окончательной редакции «Махабхараты». Еще более очевидно позднейшее происхождение обрамляющих книг «Рамаяны», однако и они включены в наше изложение.

     Мы не стали вводить в изложение обоих эпосов пересказ чисто дидактических текстов (особенно характерных для «Махабхараты»). Сохранно сюжетные линии первой и седьмой книг «Рамаяны», мы исключили явно чужеродное для древней поэмы отождествление Рамы с божеством; также для Кришны в «Махабхарате» явно вторичной представляется роль ипостаси Вишну, излишняя для развития эпического сюжета.

     В основу изложения эпоса о Кришне взят текст десятой книги «Бхагавата-пураны».

     Заменяя перевод прозаическим переложением, авторы стремились тем не менее передать в нем средствами русского языка стиль и манеру эпического повествования, систему образов и метафор оригинала, донести до читателя по мере возможности черты его художественного своеобразия.

     Как явствует из вышесказанного, из трех эпосов раньше других получило литературное оформление в устной традиции сказание о великой битве, позднее сложилась «Рамаяна» и еще позднее — эпос о Кришне. Тем не менее в настоящем сборнике мы приняли последовательность, соответствующую легендарной «хронологии» событий. Действие «Рамаяны» индийская традиция относит к более глубокой древности, нежели войну Кауравов и Пандавов; сказание о детстве и юности Кришны мы поместили перед изложением «Махабхараты», где рассказывается о его участии в этой войне и о его гибели. Разбивка на главы и их названия всюду принадлежат авторам изложения, и только в «Рамаяне» сохранено деление на семь книг и их названия, принадлежащие оригиналу. Изложение опосов «Махабхараты» и «Рамаяны» выходит в настоящем сборнике вторым изданием. Текст «Рамаяны» по сравнению с первым изданием (М., 1965) оставлен почти без изменений, изложение «Сказания о великой битве потомков Бхараты» (1-е изд.: М., 1963) значительно расширено. Изложение эпоса о Кришне по «Бхагавата-пуране» издается впервые.


СЛОВАРЬ ИНДИЙСКИХ ИМЕН И НАЗВАНИЙ

Абхиманью — сын Арджуны и Субхадры.
абхиры — племя скотоводов.
Агастья — мифический царственный мудрец.
Агни — бог огня.
Агникешу — воин Раваны.
агуру — орлиное или алойное дерево.
Аджагара — асура, брат Путаны и Баки, воин Кансы.
Айодхья — столица Дашаратхи, царя Кошалы.
Айомукхи — имя ракшаси.
Айравата — слон Индры.
Акампана — имя ракшаса.
Акрура — брат Васудевы.
акшаухини — войско, состоящее из 21 870 слонов, 21 870 колесниц, 65610 всадников, 109350 пеших воинов.
Амаравати — столица небесного царства.
Амба — дочь царя Каши, жена Шальвы.
Амбалика — жена Вичитравирьи.
Амбика — жена Вичитравирьи.
Амбика — одно из имен богини Кали, жены Шивы.
амрита — божественный напиток бессмертия.
Анала — ракшас, советник Вибхишаны.
Ананта — вселенский змей.
Анаранья — царь из рода Икшваку.
Ангада — сын Валина, царя Кишкиндхи.
анги — народ, живший в районе современного Бхагалпура (штат Бихар).
Анджана — мать Ханумана.
Ангирас — имя божественного мудреца.
Андхака — название рода, принадлежащего к племени Яду.
Андхака — тысячерукий и тысячеголовый демон. Убит Шивой за попытку похитить с небес любимое дерево супруги Индры.
анк — железная палка с загнутым концом, которой погоняют слона.
апсары — небесные девы, танцовщицы и музыкантши.
Анувинда — вождь кайкеев.
Арджуна — сын Панду и Кунти.
арджуна — миробалановое, ладанное дерево.
Аришта — название горы, с которой Хануман прыгал с Ланки на континент.
Аришта — асура, воин Кансы.
Арундхати — супруга Васиштхи, главного советника царя Дашаратхи.
асана — стул, кресло, скамья.
Асти — жена Кансы.
Астика — имя брахмана-отшельника.
Асуртараджа — двоюродный дед Вишвамитры»
асуры — демоны, противники богов.
Атикая — воин Раваны.
Атри — имя мудреца-подвижника.
Ашанипрабха — воин Раваны.
ашвакарна — то же, что шала, дерево драмар.
Ашвапати — царь кекаев, дядя царевича Бхараты, брат его матери Кайкейи.
Ашваттхаман — сын Дроны, великий воин.
Ашвины — братья-близнецы, божества вечерней и утренней зари.
ашока — вечнозеленое дерево с пышными красными цветами.
Бадари — ююба, колючий кустарник.
Бака — асура, брат Путаны, воин Кансы.
Бака — ракшас-людоед, убитый Бхимасеной.
бакула — вечнозеленое плодовое дерево.
Баладева — или Баларама, старший брат Кришны.
Балимукха — предводитель обезьян.
баньян — крупное дерево, род фикуса.
Бахлика — царь, союзник Дурьодханы.
биллака — камедное дерево.
бильва — разновидность китайской яблони.
билья — дерево.
Брадж — название местности вблизи Матхуры, в которой обитало племя Нанды.
Брахма — бог-творец, создатель мира.
Брахмадатта — царь, правивший в городе Кампилье, зять царя Кушанабхи.
брахман — представитель высшего, жреческого сословия.
Бриханнала — имя, принятое Арджуной на время службы при дворе Вираты.
Брихаспати — бог мудрости и красноречия, духовный наставник богов.
Бхагадатта — царь Прагджьотиши (города и государства).
Бхадра — жена Васудевы.
Бхадра — соглядатай царя Айодхьи.
бхаллатака — чернильный орех.
Бхарадваджа — великий мудрец и подвижник, знаток медицины, которую он, по преданию, изучал у самого Индры.
Бхарата — сын царя Дашаратхи и царицы Кайкейи, сводный брат Рамы.
Бхарата — легендарный царь, родоначальник Кауравов и Пандавов.
Бхима — царь Видарбхи, древнего государства, находившегося на территории современного Берара; отец Дамаянти.
Бхима — имя, сокращенное от Бхимасена.
Бхимасена — сын Панду и Кунти.
Бхишма — сын царя Шантану и Ганги.
Бхишмака — царь видарбхов.
бходжи — племя, жившее в предгорьях Виндхья.
Бходжаката — стольный город Рукмина.
Бхуривала — сын царя Дхритараштры.
Бхуришравас — царь, союзник Кауравов.
Ваджра — правнук Кришны.
Ваджра — перун, оружие Индры.
Ваджрадамштра — полководец Раваны.
Ваджрамушти — воин Раваны.
Ваджрадатта — сын царя Бхагадатты.
Вайджаянта — название ворот в городе Айодхье.
Вайшампаяна — мудрец и сказитель.
вайшьи — представители сословия, в которое входили земледельцы, торговцы, скотоводы.
Вайю — бог ветра и дыхания.
Валин — царь Кишкиндхи.
Валлава — имя, принятое Бхимой на время службы при дворе Вираты.
Вальмики — легендарный автор «Рамаяны».
Ванга — древнее название Восточной Бенгалии.
Варанавата — город в древней Индии; находился на месте сов-
ременного города Барнава, в 35 км к северо-западу от Мирута.
Варанаси — современный Бенарес, столица царства Каши.
Вардаманские ворота — ворота в Хастинапуре, которые открывали путь в город Вардхаману (совр. Бардван).
Варуна — божество, владыка вод.
Васиштха — жрец, главный советник царя Дашаратхи.
Васу — дядя Вишвамитры.
Васудева — вождь ядавов, отец Кришны.
Васуки — царь нагов.
ватсы — жители государства Ватса, расположенного по берегам реки Джамны.
Вачаспати — букв. «владыка красноречия», эпитет, прилагавшийся к Брихаспати.
Вегадаршин — предводитель медведей.
Веданги — части Вед.
Ведашрути — река во владениях царя Дашаратхи.
Веды — древнейшие священные книги индийцев; состоят (ведийские гимны) из гимнов, молитв и т. д.
Венудари — царь из рода Пуру, союзник Джарасандхи.
Вибхишана — брат Раваны.
Видарбха — город.
Видарбхи — племя, жившее на территории современного Верара.
Видеха — государство царя Джанаки (совр. Бихар).
видехи — жители царства Видеха.
Виджая — лук Карны, ранее принадлежал Индре.
Видура — сын рабыни и Вьясы; признанный сын Вичатравирьи, дядя Кауравов и Пандавов.
Видьюдджибха — имя ракшаса.
Видьюнмалин — воин Раваны.
видьядхары — духи гор и лесов.
Викарна — сын Дхритараштры.
вина — струнный щипковый музыкальный инструмент.
Вината — мать Гаруды, царя пернатых.
Винда — вождь кайкейев, брат Анувинды.
Виндхья — горный хребет, отделяющий Северную Индию от Декана.
Вирадха — имя ракшаса.
Вирата — царь матсьев.
Вирупа — имя божественного мудреца.
Вирупакша — полководец Раваны.
Вишальякарани — волшебная трава, исцеляющая раны, нанесенные стрелами и укусами ядовитых змей.
Вичитравирья — сын Шантану и Сатьявати, сводный брат Бхишмы.
Вишвакарман — зодчий богов.
Вишвамитра — великий мудрец и отшельник.
Вишну — бог — хранитель мира.
Вишока — царевич кекаев.
Вишока — возничий Бхимасены.
Вишравас — божественный мудрец, отец Раваны.
Вриндавана — название леса на берегу Ямуны.
Вритра — демон, персонификация засухи и недорода.
Вришни — род из племени Яду.
Вьяса — жрец, легендарный составитель «Махабхараты».
Гавайя — предводитель обезьян.
Гавакша — предводитель обезьян.
Гада — вождь из племени Яду.
Гаджа — воин Сугривы.
Гадхи — царь, отец Вишвамитры.
Гайя — предводитель обезьян.
Ганга — река в Индии (совр. Ганг).
Гандива — лук Арджуны, подаренный ему Варуной.
Гандхамадана — предводитель обезьян.
Гандхарвы — небесные певцы и музыканты.
Гандхари — жена Дхритараштры.
гандхарские — т.е. относящиеся к Гандхаре, стране, простиравшейся вдоль реки Кабул.
Гарга — верховный жрец ядавов.
Гаруда — гигантская птица, царь пернатых, истребитель змей.
гаялы — вид диких быков.
Гиривраджа — столица царя Ашвапати.
Говардхана — гора в лесу Вриндавана, неподалеку от Матхуры.
Годавари — река на Декане; начинается в Западных Гатах, впадает в Бенгальский залив.
Гокула — город в Брадже, столица Нанды.
Гомати — река, приток Инда.
Гопали — апсара, возлюбленная Гарги.
Гуха — царь нишадов.
Гхатоткача — сын Бхимасены и Хидимбы, полуракшас-получеловек.
Дайтьи — демоны-титаны.
Дамаянти — супруга Наля, царя нишадов; дочь Бхимы, царя Видарбхи. Имя ее употребляется как символ самоотверженной и преданной жены.
данавы — демоны-исполины, обладающие прекрасной наружностью.
Данда — брат Дандадхары, царя Магадхи.
Дандадхара — царь Магадхи.
Дандака — лес на Декане; по преданию, в нем жил Рама, когда был в изгнании.
Дандхуви — имя демона.
Дарука — колесничий Кришны.
датьюха — водяная курочка, камышница.
Дашаратха — царь Кошалы, отец Рамы.
Двайпаяна — озеро близ Курукшетры.
Двайпаяна — прозвище мудреца Вьясы, сына Парашары и Сатьявати.
Двивида — предводитель обезьян, сын Ашвинов.
Дварака — город, крепость и столица ядавов.
Девака — брат царя Уграсены.
Деваки — двоюродная сестра Кансы, жена Васудевы.
Девантака — сын Раваны.
Деварата — один из царей Митхилы, предок царя Джанаки.
Джайта — сын Дхритараштры.
Джамадагни — жрец-подвижник, отец Парашурамы.
Джамбаван — предводитель медведей.
Джамбумалин — ракшас, воин Раваны.
Джанака — царь Видехи, отец Ситы.
Джанамеджая — царь, сын Парикшита.
Джанастхана — название места в лесу Дандака.
Джара — охотник, случайно убивший Кришну.
Джарасандха — царь Магадхи, тесть Кансы.
Джатаю — царь ястребов, сын Гаруды.
Джараткара — мать мудреца Астики.
Джаядратха — царь саувиров, союзник Джарасандхи.
Джаятсена — сын Дхритараштры.
Джишну — воин Друпады.
Джишнукарман — воин Друпады.
дравиды — народности, населяющие Южную Индию.
Драупади — супруга братьев Пандавов.
Дрона — сын Бхарадваджи, знаток воинского искусства, учитель Кауравов и Пандавов.
Друмасена — телохранитель Шальи.
Друпада — царь панчалов.
Дурваваса — великий мудрец и подвижник.
Дурмукха — сын Дхритараштры.
Дурмукха — полководец Раваны.
Дурьодхана — старший сын Дхритараштры.
Духшала — дочь царя Дхритараштры, сестра Дурьодханы, супруга Джаядратхи, царя Синдха.
Духшасана — сын Дхритараштры.
Душана — полководец Кхары.
Душкарна — сын Дхритараштры.
Душьянта — царь из рода Бхаратов.
Дханьямалини — ракшаси, одна из жен Раваны.
Дхарма — бог справедливости.
Дхенука — имя асуры, воина Кансы.
Дхритараштра — царь, сын Амбики и Вьясы, отец Кауравов.
Дхриштадьюмна — сын царя Друпады.
Икшваку — царь Айодхьи, предок Дашаратхи.
Индра — бог-громовержец, повелитель молний, глава небесного царства.
Индраджит — сын Раваны.
Индрапрастха — столица Пандавов; находилась на месте современного города Дели.
Ираватские горы — гористая местность в бассейне реки Рави.
йоджана — мера длины, равна примерно 16 км.
Кабандха — чудовищный ракшас.
Кабандхи — призраки, являющиеся людям в виде обезглавленных трупов.
кадамба — тиковое дерево.
Кадру — мифическая прародительница змей.
кайкейи — народ, населявший берега рек Биас и Сетледж.
Кайкейи — жена царя Дашаратхи, мать Бхараты.
Кайласа — гора в Гималаях, местопребывание Куберы и Шивы.
Калакута — гора в Гималаях.
Калаявана — царь яванов и млеччхов.
Калинги — народ, обитавший на Коромандельском побережье, к северу от Мадраса.
Калинди — одно из названий реки Ямуны.
Калиюга — век греха и порока. Эта эпоха началась 3 тыс. лет до н.э.
Калия — ядовитый стоглавый змей, обитавший в реке Ямуне.
Кама — бог любви.
Камбоджа — государство, в древней Индии; находилось на территории современного Афганистана.
Кампана — ракшас, воин Раваны.
Кампилья — название государства и столицы воинственного племени панчалов, жившего на севере Индии.
Камьяка — название леса, расположенного вблизи Хастинапура.
Канва — мудрец-подвижник.
Канка — имя, принятое Юдхиштхирой на время службы при дворе Вираты.
Канса — сын Уграсены, царь Матхуры.
Карна — великий воин, сын Кунти и Сурьи, бога солнца!
карникара — невысокое дерево с большими душистыми белыми цветами.
каруши — народ, обитавший в горах Виндхья.
Кауравы — потомки Куру, сыновья Дхритараштры, двоюродные братья Пандавов.
Каустубха — драгоценный камень Вишну.
Каушалья — супруга царя Дашаратхи, мать Рамы.
Каши — название государства.
кекаи, кайкейи — название народа, жившего на территории современного Северного Бихара.
кетака — Дерево с душистыми листьями.
Кешарин — предводитель обезьян, муж матери Ханумана.
Кешин — асура, воин Кансы.
кимшука — ложный тик, дерево с красными цветами.
киннари — женская особь киннаров.
киннары — мифические существа с телом человека и головой лошади или с телом лошади и головой человека.
Кираты — первобытное племя, жившее охотой.
Кичака — полководец Вираты.
Кишкиндха — название горы в Южной Индии (северная часть совр. Майсура), изобилующей пещерами. В этих пещерах и находилась столица царства обезьян.
Кошала — государство Дашаратхи (совр. Аудх).
кошалы — жители страны Кошала (совр. Аудх).
Кратха — Сын Дхритараштры, брат Дурьодханы.
Кратхана — предводитель обезьян.
краунча — птица, разновидность кроншнепа.
Крипа — родственник Дроны, великий знаток оружия и воинского искусства.
Критаварман — предводитель бходжей и андхаков в войске Дурьодханы.
Кришна — Герой, сын Васудевы и Деваки, считается земным воплощением Вишну.
кроша — мера длины, равная 3,5 км.
Кубера — бог богатства.
Кулуты — Племя, обитавшее в Пенджабе.
Кумбха — Сын Кумбхакарны, племянник Раваны.
Кумбхакарна — ракшас-великан, брат Раваны.
Кумбхахану — ракшас, советник Прахасты, полководца Раваны.
Кумуда — предводитель обезьян.
кунда — жасмин.
Кундина — столица Бхишмаки, царя видарбхов.
Кунти — сестра Васудевы, жена Панду.
куру — народность в Северной Индии.
Куру — царь из рода бхаратов, праправнук Хастина, родоначальник Кауравов.
Курукшетра — букв. «поле Кауравов»; равнина, расположенная между городами Амбала и Дели.
Кута — асура, воин Кансы.
Куша — царь, прадед Вишвамитры.
Куша — сын Рамы и Ситы.
куша — мятлик, вид травы с острыми, режущими листьями, считается священной, применяется при жертвоприношениях и религиозных церемониях.
Кушавати — город у подножия горы Виндхья, столица Куши, сына Рамы и Ситы.
Кушадхваджа — брат царя Джанаки.
Кушамба — царь, сын Куши.
Кушанабха — царь, дед Вишвамитры.
Кхандавапрастха — область в царстве Куру, расположенная западнее Хастинапура.
Кхара — ракшас, брат Раваны.
Кхасы — племя, жившее в Северной Индии.
кшатрии — воины, представители второго сословия.
кшатрии — представитель второго, воинского, сословия индийского общества.
Кшемадхурти — предводитель Кулутов.
Лава — сын Рамы и Ситы.
Лавана — ракшас, племянник Раваны.
Лакшмана — сын царя Дашаратхи и царицы Сумитры, сводный брат Рамы.
Лакшмана — сын Дурьодханы.
Лакшми — богиня счастья, супруга Вишну.
Лангаджана — имя асуры.
Ланка — остров в Индийском океане, современный Цейлон, лодхра — дерево лодх.
Магадха — древнее царство (совр. Бихар).
Мадира — жена Васудевы.
мадры — народность, населявшая территорию современного Мадраса.
Мадри — вторая жена Панду.
Мадхувати — столица Лаваны.
Майнака — подводная гора, находящаяся, по преданию, между южной оконечностью Индии и Ланкой.
Майнда — предводитель обезьян, сын Ашвинов.
Майя — зодчий асуров.
Малая — горная цепь в Южной Индии.
Мангала — планета Марс.
Мандакини — река, приток Ганга.
Мандара — священная гора; служила богам мутовкой, когда они пахтали океан, чтобы получить божественный напиток — амриту.
Мандивья — племянница царя Джанаки, супруга Бхараты.
Мандодари — дочь Майи, главная супруга Раваны, мать Индраджита.
Манибхадра — полководец Куберы.
Манигриха — сын Куберы.
мантры — магические формулы, заклинания.
Мантхара — прислужница Кайкейи.
Марича — ракшас из воинства Раваны.
Марутта — Царь, известный верностью своему слову.
Маруты — боги ветров.
Матали — колесничий Индры.
Матанга — брахман-подвижник.
матсьи — народ, обитавший в районе современного Джайпура.
Матхура — столица Кансы
Махадеви — одно из имен Умы, супруги Шивы.
Маханада — ракшас, советник Прахасты, полководца Раваны.
Махапаршва — приближенный Раваны.
Махендра — гора на побережье крайнего юга Индии; с нее прыгал Хануман на Ланку.
Маходая — гора в Гималаях.
Маходара — ракшас, полководец Раваны.
Маяви — имя демона.
Мегхасандха — внук Джарасандхи, царь Магадхи.
Менака — имя прекрасной апсары.
Меру — мифическая гора в Гималаях, индийский Олимп.
Митрагхна — ракшас, воин Раваны,
Митхила — столица государства Видеха
млеччхи — варвары.
мриданг — маленький барабан.
мритасандживани — мифическая целебная трава (букв. «оживляющая умерших»).
Муштика — имя асуры, воина и советника Кансы.
Мучукунда — Царь, союзник богов в войне с асурами.
Наги — змееподобные демоны, обитатели подземного царства.
Наймиша — лес, через который течет река Гомати.
Накула — сын Панду и Мадри.
Нала — обезьяна, сын зодчего богов Вишвакармана.
Нала — царь нишадов, супруг Дамаянти.
Налакубара — сын Куберы.
Намучи — Демон, побежденный Индрой в единоборстве во время войны богов с асурами.
Нанда — вождь пастушьего племени, царь Гокулы.
Нандана — прекрасный сад, принадлежащий богам и расположенный к северу от горы Меру.
Нандиграма — селение у города Айодхьи.
Нандикешвара — небожитель, жертва злодеяний Раваны.
Нарада — божественный мудрец и вестник богов.
Нарантака — советник Прахасты, полководца Раваны.
Никумбха — сын Кумбхакарны.
Никумбхила — священная роща на Ланке, в которой Индраджит совершал магические обряды, чтобы стать невидимым и непобедимым.
Нила — предводитель обезьян.
нипа — под этим названием подразумевается тиковое дерево или родственные ему виды, а также дикий жасмин и один из видов ашоки.
нишады — племя, обитавшее в горах Виндхья.
Нишангин — сын Дхритараштры.
ньягродха — баньян
Огхавати — река близ Курукшетры.
Пампа — озеро у горы Ришьямука.
Панаша — предводитель обезьян.
Панаша — ракшас, советник Вибхишаны.
Панджикастхала — небесная дева, дочь Варуны.
Панду — царь, сын Амбалики и Вьясы, отец Пандавов.
Пандья — вождь племени горцев.
паннаги — змееподобные существа, родственные нагам.
Панчавати — местность в лесу Дандака, где жили в изгнании Рама, Сита и Лакшмана.
панчалы — племя, жившее юго-восточнее современного Дели.
пароча — гладкий наконечник стрелы.
Парашара — мудрец-подвижник, внук Васиштхи.
Парашурама — великий воитель, истребитель кшатриев.
Парикшит — царь, потомок Пандавов.
Партха — сын Притхи; Притха — одно из имен Кунти, матери Пандавов.
пинда — жертвоприношение плодами.
Пишача — ракшас, воин Раваны.
пишачи — демоны — пожиратели трупов.
Прабхаса — город на западном побережье Деккана.
Прагхаса — ракшас, воин Раваны.
Праджаягха — ракшас, воин Раваны.
Прадьюмна — сын Кришны.
Праламбха — имя асуры, воина Кансы.
Прамати — ракшас, советник Вибхишаны.
Праматхин — предводитель обезьян.
Прапти — жена Кансы.
Прахлада — асура, убитый Индрой.
Прасравана — гора, у подножия которой жили Рама и Лакшмана во время подготовки к походу на Ланку.
Пратапана — ракшас, воин Раваны.
Пратардана — Царь Каши.
Прахаста — ракшас, полководец Раваны.
Притхиви — богиня земли, мать Ситы.
Пуластья — дед Раваны.
пулинды — племя, обитавшее в районе современного Бунделькханда.
Пурочана — слуга Дурьодханы.
Путана — имя ракшаси.
Пушпака — небесная колесница, принадлежавшая Кубере и отнятая у него Раваной; в нее были запряжены зеленые мулы с чудовищными мордами.
Пушья — индийское название части созвездия Рака.
Пхальгуни — индийское название части созвездия Льва.
Рабхаса — воин Сугривы.
Равана — повелитель ракшасов.
Рави — сын Дхритараштры.
Рагхава — родовое имя Рамы, потомка Рагху.
Рагху — царь, предок Рамы.
раджа — титул владетельной особы в древней Индии (царь, князь).
Раджагриха — город, столица Магадхи.
Райвата — гора близ Двараки.
ракшаси — женская особь ракшаса.
ракшасы — демоны-пожиратели мяса, по ночам нападавшие на человека.
Рама — сын царя Дашаратхи и царицы Каушальи.
Рамбха — прекрасная апсара.
Рамбха — предводитель обезьян.
Раху — демон; по представлениям древних индийцев, солнечное и лунное затмения происходят оттого, что демон Раху периодически заглатывает солнце и луну, а затем выпускает их из своей пасти.
Рашмикешу — ракшас, воин Раваны.
Ришабха — предводитель обезьян.
Ришабха — гора в Гималаях.
Ришабхаскандха — обезьяна, воин Сугривы.
Ришьямука — гора, на которой Сугрива жил в изгнании.
Ромапада — царь ангов.
Рохини — жена Васудевы.
Рочамана — воин Друпады.
Рудра — одно из имен Шивы.
Рукмин — брат Рукмини.
Рукмини — жена Кришны.
Рума — жена Сугривы.
Савитри — царевна, прославившаяся своей преданностью и любовью к мужу.
Сагара — один из царей Айодхьи, предок Рамы.
Сагара — владыка океана.
Самба — сын Кришны.
Сампати — ястреб, брат Джатаю.
Сампати — советник Вибхишаны.
Саммунната — советник полководца Раваны Прахасты.
Саншаптаки — прозвище пяти братьев — предводителей тригартов и их воинов.
Санджая — колесничий Дхритараштры.
сандхани — мифическая целебная трава.
Санкаршана — одно из имен Баладевы.
санскрит — язык древней и средневековой индийской учености, индийская латынь.
Санупрастха — обезьяна, воин Сугривы.
Сарайю — река, на берегу которой стоял город Айодхья.
Сарама — ракшаси, супруга Вибхишаны.
Сарасвати — богиня мудрости и красноречия.
Сарасвати — название реки.
Сатьявати — супруга Шантану.
Сатьяки — возничий Кришны.
саувиры — племя, обитавшее в Синдхе.
Саураштра — страна на западе Индии.
Сахадева — сын Джарасандхи, царя Магадхи.
Сахадева — сын Панду и Мадри.
Сахья — название горы на Декане.
Сачи — Шачи, супруга Индры.
сваямвара — форма брака, при которой невеста сама выбирает себе жениха.
Свайампрабха — подвижница, хранительница золотого сада апсары Хемы.
Сиддхи — бессмертные полубоги, обитавшие в пространстве между небом и землей.
Симхика — ракшаси, мать Раху, могла ловить добычу за отбрасываемую ею тень.
Синдх — область на северо-западе Индии.
синдхи — народность, населявшая Синдх.
сисса — высокое ветвистое дерево с мелкими бледно-желтыми цветами.
Сита — супруга Рамы, дочь Джанаки.
Сома — река во владениях Дашаратхи.
Сомаки — родовое прозвище потомков Сомаки, деда царя Друпады.
сринджайи — племя, родственное панчалам.
Субаху — ракшас, воин Раваны.
Субела — гора на Ланке.
Субхадра — сестра Кришны.
суварнакарани — мифическая целебная трава.
Сугрива — царь Кишкиндхи.
Судакшина — царь Камбоджи.
Сударшана — имя гандхарва.
Судешана — царица, жена Вираты.
Судхарма — чертог Благих Решений; место собрания богов.
Сукету — царевич, сын Читракету.
Сумантра — колесничий царя Дашаратхи.
Сумитра — жена царя Дашаратхи, мать Лакшманы.
Супаршва — приближенный Раваны.
Сунда — асура, персонаж «Сказания о Сунде и Упасунде».
Сураса — ракшаси, морское чудовище.
Суратха — воин Дхриштадьюмны.
Сурья — бог солнца.
Сутасома — сын Бхимасены.
Сутикшна — подвижник, живший в лесу Дандака.
Сушарман — вождь тригартов.
Сушена — вождь обезьян, отец Тары, тесть Валина и Сугривы.
Такшака — гигантский змей.
таласканда — вид копья.
Тамаса — река, приток Ганга.
Тара — супруга Валина, потом Сугривы, царица Кишкиндхи.
Тара — воин Сугривы.
Тилоттама — божественная красавица, сотворенная Вишвакарманом.
тимингалы — мифологические морские чудовища.
Тосала — асура, воин Кансы.
Тосалака — имя асуры, воина и советника Кансы.
Третаюга — серебряный век.
Тривакра — служанка Кансы.
Триваршана — гора во владениях Кансы.
тригарты — народность, обитавшая в районе современного Джаландхара.
Трикута — гора на Ланке.
Тринаварта — асура, воин Кансы.
Трипура — имя асуры, боровшегося с богами за власть над вселенной.
Тришира — ракшас, воин Кхары.
Угракарман — предводитель войска кекаев.
Уграсена — царь Матхуры, отец Кансы.
Уграшравас — сказитель.
Улмука — сын Баладевы.
Улука — сын Шакуни.
Ума — одно из имен супруги Шивы.
Упананда — имя пастуха из племени Нанды.
Упаплавья — столица матсьев, находилась в 200 км южнее города Дели.
Упасунда — асура, брат Сунды.
Урмила — дочь Джанаки, жена Лакшманы.
Уттамауджас — воин царя Друпады.
Уттара — дочь Вираты, жена Абхиманью.
Уттара — царевич, сын Вираты,
ушира — благовонный корень.
Хануман — сын Вайю, бога ветра, советник Сугривы.
Хастин — царь из рода Бхаратов, основатель Хастинапура.
Хастинапура — столица Кауравов, находилась в 106 км к северо-востоку от города Дели.
Хема — апсара.
Хидимба — ракшас — пожиратель людей.
Хидимба — ракшаси, сестра Хидимбы.
Химават — персонификация Гималайских гор, отец Умы в Ганги.
Хиранвати — река на Курукшетре.
Хираньякашипу — царь асуров.
Чакра — боевой диск, метательное оружие.
Чакрадева — сын Шрутаюса, царя Калинги.
Чандрасена — телохранитель Шальи.
Чанура — имя асуры, воина и советника Кансы.
чараны — небесные певцы, панегиристы богов.
Чарудешна — сын Кришны.
чедии — народ, живший в районе современного Бунделькханда.
Чекитана — царь сомаков.
Читракута — священная гора, у подножия которой Рама жил в изгнании.
Читрангада — повелитель гандхарвов.
Читрангада — сын Шантану и Сатьявати, сводный брат Бхишмы.
Читрасена — сын Дхритараштры.
Читраюдха — воин Друпады.
Шабала — мифическая корова, обладающая способностью исполнять все желания ее владельца.
Шакуни — брат Гандхари, царь Гандхары.
Шакунтала — жена царя Душьянты.
шала — то же, что и ашвакарна, дерево драмар.
Шала — асура, воин Кансы.
Шалвейя — название горы.
Шальва — царь, государь Шальвы (совр. Альвар).
Шалья — царь мадров, союзник Джарасандхи.
Шантану — царь из рода Куру, отец Бхишмы.
Шарабха — сын Шишупалы, царь чедиев.
Шарабха — предводитель обезьян.
Шарабханга — отшельник, живший в лесу Дандака.
Шарана — ракшас, лазутчик Раваны в стане Рамы.
шатагхни — метательное оружие.
Шардула — лазутчик Раваны в стане Рамы и Сугривы.
Шатананда — придворный жрец царя Джанаки.
Шатругхна — сын царя Дашаратхи и царицы Сумитры.
Шашуварман — царь тригартов.
Швета — сын Вираты.
Швета — предводитель обезьян.
Шива — бог-разрушитель мира.
Шикхандин — сын Друпады.
Шини — род из племени ядавов.
Шишупала — царь чедиев.
Шонитакша — ракшас, воин Раваны.
шраддха — поминальное жертвоприношение душам усопших предков, при котором угощают лепешками или вареным рисом.
Шривасти — город, расположенный близ современного Фаиза-бада, столица Лавы, сына Рамы и Ситы.
Шриватса — знак благополучия на груди Кришны.
Шрингаверапура — столица царя Гухи.
Шрутакирти — племянница царя Джанаки, супруга Шатругхны.
Шрутанта — сын Дхритараштры.
Шрутаюс — царь Калинги.
шудры — представители четвертого, низшего бесправного сословия в древней Индии.
Шука — советник и полководец Раваны.
Шурасена — отец Васудевы.
Шурпанакха — безобразная ракшаси, сестра Раваны.
Экачакра — город в древней Индии, современный Чакранагар.
Юга — эпоха в истории вселенной.
Юдхаманью — воин царя Друпады.
Юдхиштхира — царь, сын Панду и Кунти.
Юпакша — полководец Раваны,
ююба — колючий кустарник.
Юютсу — побочный сын Дхритараштры.
яваны — варвары, т.е. греки или иные иноземцы.
Ядавы — потомки Яду.
Яджнакопа — ракшас, воин Раваны.
Яджнаматру — ракшас, воин Раваны.
«Яджурведа» — собрание молитв, заклинаний, произносимых при совершении жертвоприношений.
Яду — родоначальник Ядавов, предок Кришны.
якши — полубоги, хранители сокровищ Куберы, бога богатства.
Яма — бог смерти, владыка царства усопших.
Ямала — название дерева.
Ямуна — река, приток Ганга, современная Джамна.
Яшода — жена Нанды.
Яяти — царь, отец Яду.

Кнопка 88х31 сайта mahabharata.ru